「主轉過身來看彼得。彼得便想起主對他所說的話：『今日雞叫以先，你要三次不認我。』他就出去痛哭。」（路加福音 22:61-62）
這是彼得生命中的轉捩點。基督曾對他說：「你現在不能跟我去。」（約翰福音 13:36）彼得當時並未處於跟隨基督的合適狀態，因為他還未走到「自我終結」的地步。他不認識自己，因此無法跟隨基督。但當他出去痛哭時，偉大的改變發生了。基督先前曾對他說：「你回頭以後，要堅固你的弟兄。」（路加福音 22:32）這就是彼得從「自我」歸正向「基督」的關鍵時刻。
我為彼得的故事感謝神。在聖經中，我不知道還有哪個人能給我們帶來更大的安慰。當我們看他那充滿失敗的性格，以及基督藉著聖靈的大能將他塑造出的樣式，我們每個人就都有了盼望。但請記住，在基督能以聖靈充滿彼得並使他成為新人之前，他必須出去痛哭；他必須被謙卑下來。若要理解這一點，我想我們必須探討四個重點：首先，讓我們看看作為耶穌忠心門徒的彼得；其次，看看活在自我生命中的彼得；接著，是悔改中的彼得；最後，是基督藉著聖靈將彼得塑造出的樣式。
作為基督忠心門徒的彼得
基督呼召彼得撇下漁網跟隨祂。彼得立刻照做了，後來他能理直氣壯地對主說：
「我們已經撇下所有的跟從你。」（馬太福音 19:27）
彼得是一個完全降服的人；他放棄了一切來跟隨耶穌。彼得也是一個隨時順服的人。你記得基督對他說：「把船開到水深之處，下網打魚。」身為漁夫的彼得知道那裡沒有魚，因為他們整夜勞力卻一無所獲；但他卻說：「但依從你的話，我就下網。」（路加福音 5:4-5）他順服了耶穌的話語。此外，他是一個有極大信心的人。當他看見基督在海面上行走時，他說：「主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。」（馬太福音 14:28）在基督的呼喚下，他跨出船去，在水面上行走。
彼得更是一個有屬靈洞察力的人。當基督問門徒：「你們說我是誰？」
彼得回答說：「你是基督，是永生神的兒子。」基督說：「西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（馬太福音 16:15-17）基督稱他為磐石，並說要將天國的鑰匙交給他。彼得是一個出色的人，是耶穌忠心的門徒；如果他活在今天，每個人都會說他是一位進階的基督徒。然而，彼得身上還有多少缺失啊！
活在自我生命中的彼得
你記得就在基督對他說「這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」之後，基督開始談論祂的受難，彼得竟敢說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」於是基督不得不說：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（馬太福音 16:22-23）
這就是彼得，活在自我意志中，倚靠自己的智慧，甚至禁止基督去受死。這源於何處？彼得信靠自己，信靠他對神聖之事的個人見解。我們後來多次看到，門徒們爭論誰為大。彼得也是其中之一，他認為自己有權利佔據首位。他在眾人之上尋求自己的榮耀。自我生命在彼得身上非常強大。他撇下了船和網，卻沒有撇下舊的自我。
當基督對他談到祂的受難，並說「撒但，退我後邊去吧」之後，祂接著說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」（馬太福音 16:24）沒有人能不這樣做而跟隨祂。自我必須被徹底否定。這意味著什麼？當彼得不認基督時，我們讀到他三次說：「我不認得他。」（路加福音 22:57）換句話說，他說：「我與祂毫無關係；祂與我不是朋友。我否認與祂有任何連結。」基督告訴彼得，他必須捨己。自我必須被忽略，其一切要求都必須被拒絕。這是真實門徒職分的根基。但彼得不明白，也無法順服。結果發生了什麼？當最後一夜來臨時，基督對他說：
「雞叫兩遍以先，你要三次不認我。」（馬可福音 14:30）
但彼得自信地說：「眾人雖然跌倒，我總不能。我就是必須和你同死，也總不能不認你。」（馬可福音 14:29；路加福音 22:33）
彼得說的是真心話，他確實打算這麼做；但彼得不認識自己。他不相信自己像耶穌所說的那樣糟糕。
我們或許會想到那些阻礙我們與神之間關係的個別罪行。但我們該如何處理那全然污穢的「自我生命」——我們那本性呢？我們該如何處理那完全處於罪的權勢下的肉體呢？我們需要的是從中得著救贖。彼得不知道這一點，因此他是在自信中走出去，並否認了他的主。
注意基督兩次使用「否認」（deny）這個詞。祂第一次對彼得說「捨己」（deny self，馬太福音 16:24）；第二次對彼得說「你要不認我」（deny me，馬太福音 26:34）。二者必居其一。我們沒有別的選擇；我們必須捨己，否則就是否認基督。有兩股巨大的力量在彼此爭戰——處於罪的權勢下的自我本性，以及處於神的大能下的基督。這兩者必有一者在我們裡面掌權。
正是自我造就了魔鬼。他曾是神的天使，但他想要高舉自我。他變成了地獄裡的魔鬼。自我是人類墮落的原因。夏娃為自己想要某樣東西，於是我們的始祖陷入了罪的一切悲慘之中。我們作為他們的後代，繼承了一種可怕的罪性。
彼得的悔改
彼得三次不認主，然後主轉過身來看他。耶穌的那一眼擊碎了彼得的心。他所犯下的可怕罪行、所遭遇的可怕失敗，以及他所墜落的深淵，突然在他面前顯露出來。於是，「彼得出去痛哭」。
噢！誰能說得清那樣的悔改是何等深刻？在那一夜接下來的幾個小時裡，以及第二天——當他看見基督被釘十字架並埋葬，以及再下一天的安息日——噢，他心中一定感受到了何等絕望與羞愧！
「我的主離去了；我的盼望破滅了；我竟然不認我的主。在那充滿愛的生命之後，在那三年蒙福的相交之後，我竟然不認我的主。神啊，憐憫我！」
我不認為我們能想像彼得當時沉淪到的謙卑深淵。但那正是轉捩點與改變的開始。七日的第一日，基督向彼得顯現，晚上又與其他門徒相聚。後來在加利利海邊，祂問他：「你愛我嗎？」（約翰福音 21:17）彼得想到主提醒他曾三次不認祂，心中感到憂愁，但他仍正直地說：「主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。」（約翰福音 21:17）
被轉化的彼得
現在，彼得已準備好從自我中得著救贖，這是我最後的想法。你知道基督帶著他和其他人來到寶座的腳凳前，告訴他們在那裡等候。然後，在五旬節那天，聖靈降臨，彼得變成了一個新人。我不希望你只想到彼得的改變，想到那種膽量、那種能力、對聖經的洞察力，以及那天他講道時所帶來的祝福。為此感謝神。但彼得身上發生了更深、更好的事。他的整個本性被改變了。基督在看彼得時所開始的工作，在他被聖靈充滿時達到了完美。
如果你想看見這一點，請讀彼得前書。你知道彼得的失敗在於何處。當他對基督說：「這事必不臨到你身上」時，這表明他對「經過死亡進入生命」的意義毫無概念。基督說：「捨己」，但他卻不認主。當基督警告他：「你要三次不認我」（馬太福音 26:34），而他堅持自己絕不會這樣做時，彼得顯露出他對自己內在的敗壞是多麼缺乏認識。但當我讀他的書信，聽他說：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」（彼得前書 4:14），我就說，這不再是舊的彼得，而是基督的靈在他裡面呼吸與說話。
我再次讀到他說：「你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦。」（彼得前書 2:21）我明白了彼得身上發生了何等大的改變。他不再否認基督，反而以捨己、被釘十字架、交出生命為樂。因此，我們在使徒行傳中讀到，當他被帶到公會面前時，他能大膽地說：「順從神，不順從人，是應當的。」（使徒行傳 5:29），並且他能與其他門徒一同歡喜，因被算為配得為基督的名受苦。
你記得他曾經的自我高舉；但現在他發現「長久溫柔、安靜的心，這在神面前是極寶貴的」（彼得前書 3:4）。他再次告訴我們要「以謙卑束腰，互相順服」（彼得前書 5:5）。
親愛的朋友，我懇求你，看看徹底改變後的彼得——那個曾經討好自己、信靠自己、尋求自己、充滿罪惡、不斷惹禍、愚昧衝動的彼得，現在被聖靈和耶穌的生命所充滿。基督藉著聖靈為他成就了這一切。
現在，我簡要地指出彼得的故事，其重點何在？那個故事必須成為每一個真正要被神使用的人的歷史。那個故事預言了每個人都能從天上的神那裡領受什麼。
現在，讓我們匆匆瀏覽一下這些教訓。
第一個教訓是：你可能是一位非常熱切、敬虔、奉獻的信徒，但肉體的權勢在你裡面仍然非常強大。
這是一個非常嚴肅的真理。彼得在不認基督之前，曾趕出鬼並醫治病人。然而，肉體仍有權勢；肉體在他裡面仍有空間。噢，親愛的，我們必須意識到，正是因為我們裡面有太多的「自我生命」，神的大能才無法像祂所渴望的那樣在我們裡面強有力地運行。你是否意識到偉大的神正渴望加倍祂的祝福，透過我們給予十倍的祝福？但有某種東西在阻礙祂，而那東西除了「自我生命」之外，別無他物。我們談論彼得的驕傲、彼得的衝動、彼得的自信。這一切都根植於那一個詞：自我。基督曾說：「捨己」，而彼得從未理解，也從未順服。所有的失敗都源於此。
這是多麼嚴肅的想法，又是多麼迫切的呼籲，讓我們呼求：噢神啊，請向我們顯明這一點，好叫我們沒有人再活在自我生命中！這發生在那些作基督徒多年的人身上；這發生在那些或許佔據顯赫職位的人身上——神發現了他們，並教導他們認識自己。他們變得極其羞愧，在神面前破碎倒下。噢，那臨到他們的苦澀羞愧、憂傷、痛苦與煎熬，直到最後他們發現了救贖！彼得出去痛哭。在許多敬虔的人身上，肉體的權勢可能仍然掌權。
我的第二個教訓是：揭露自我的權勢，是我們蒙福的主耶穌的工作。
為什麼彼得——那個屬肉體的彼得、任性的彼得、充滿強烈自愛的彼得——竟能成為五旬節的人，並寫下他的書信？那是因為基督接管了他，基督看顧他，基督教導並祝福他。基督給他的警告是訓練的一部分。最後，那充滿愛的一瞥臨到了。在祂受苦時，基督沒有忘記他，而是轉過身來看他，於是「彼得出去痛哭」。那位帶領彼得走向五旬節的基督，今天正等待著接管每一顆願意向祂降服的心。
難道沒有人說：「啊！這就是我的問題；總是自我生命、自我安慰、自我意識、自我取悅和自我意志。我該如何擺脫它？」
我的回答是：是基督耶穌能讓你擺脫它。除了基督耶穌，沒有人能給予從自我權勢中得來的救贖。祂要求你做什麼？祂要求你在祂面前謙卑自己。