「父親對他說：『兒啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的。』」（路加福音 15:31）
這段經文我們都很熟悉。大兒子抱怨說，雖然父親為浪子擺設筵席、宰了肥牛犢，卻從未給他一隻小山羊，好讓他與朋友快樂。父親的回答是：「兒啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的。」我們在天之父的心腸，沒有比這更奇妙的啟示了。我們常談論父親在迎接浪子時所顯露的奇妙心腸，以及他為浪子所做的一切。但在這裡，父親對大兒子所說的話，揭示了更為奇妙的父愛。
如果我們要經歷屬靈生命的深化，一方面，我們需要清楚發現神希望我們過的是怎樣的屬靈生命；另一方面，我們要問自己是否正在過那樣的生活；如果沒有，是什麼阻礙了我們完全活出那樣的生命。
這個主題自然分為以下四點：一、每個神兒女的高貴特權；二、我們許多信徒的低微經歷；三、這種落差的原因；最後，恢復特權的途徑。
- 神兒女的高貴特權
這裡有兩件事描述了這個特權：第一，「兒啊！你常和我同在」——與你的父保持不間斷的相交是你的分；第二，「我一切所有的，都是你的」——神能賜給祂兒女的一切都是他們的。
「你常和我同在」；我總是與你親近；你生命中的每一小時都可以住在我的同在中，我所有的一切都是為你預備的。我是一位父親，擁有一顆慈父的心。我必不留下一樣好處不給你。在這些應許中，我們擁有神產業的豐富特權。首先，我們擁有與祂不間斷的相交。父親絕不會讓孩子覺得他不關心孩子是否知道他的愛。父親渴望孩子相信，他整天都沐浴在父親的慈光中——即使他不得不送孩子去學校或因必要原因離開，那也是帶著犧牲父愛感受的心。如果地上的父親尚且如此，你認為神又如何呢？難道祂不希望祂的每一個孩子都知道，他正不斷地活在祂的慈光中嗎？這就是「兒啊！你常和我同在」這句話的含義。
那是舊約時代神子民的特權。經上記著說：「以諾與神同行。」神對雅各的應許是：「我也與你同在。你無論往哪裡去，我必保佑你，領你歸回這地，總不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」神藉著摩西對以色列的應許是：「我必親自和你同去，使你得安息。」摩西在回應這應許時說：「人在何事上得以知道我和你的百姓在你眼前蒙恩呢？豈不是因你與我們同去，使我和你的百姓與地上的萬民有分別嗎？」神與以色列同在，是他們與萬民分別的標記。這是整本舊約所教導的真理；如果舊約如此，我們在新約中豈不更當期待嗎？因此，我們發現救主應許那些愛祂並遵守祂道的人，父也要愛他們，並且父與子要來到他們那裡，與他們同住。
讓這個思想進入你們的心——神的孩子蒙召進入這蒙福的特權，即在生命的每一刻都活在與神的相交中。他蒙召去享受祂慈光的完全照耀。有許多基督徒——我想是大多數基督徒——似乎認為聖靈的工作僅限於罪的確信與歸正：而不是祂來到我們心中居住，並在那裡向我們啟示神。祂來不是為了住在我們附近，而是住在我們裡面，好讓我們能被祂的內住所充滿。我們被命令要「被聖靈充滿」；這樣，聖靈就會使神的同在向我們顯明。這就是希伯來書的全部教導：幔子已經裂開了；我們藉著基督的寶血得以進入至聖所；我們進入了神的同在，以至於我們整天都能活在那同在的覆庇之下。無論我們往哪裡去，那同在都與我們同在；在各種患難中，我們擁有不受攪擾的安息與平安。「兒啊！你常和我同在。」
有些人似乎認為神會因某種不可理解的至高主權而收回祂的面容。但我知道神太愛祂的子民了，絕不會因為這種原因而拒絕與他們相交。神遠離我們的真正原因，與其說是祂的至高主權，不如說是我們的罪與信心不足。如果神的孩子行在信心與順服中，神的同在將會不間斷地被享受。
接著是下一個蒙福的特權：「我一切所有的，都是你的。」感謝神，祂已將祂的愛子賜給我們；在賜下祂的同時，祂也將祂裡面的一切賜給了我們，祂賜給我們基督的生命、祂的愛、祂的靈、祂的榮耀。「萬有全是你們的，並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」神將祂兒子——永恆君王——的一切豐富，賜給祂的每一個孩子。「兒啊！你常和我同在，我一切所有的，都是你的。」這難道不是所有與禱告相關的奇妙應許的含義嗎：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就。」是的，就是這樣。這就是神親自為我們描繪的神兒女的生命。
- 與信徒的這種高貴特權形成對比的，是我們許多人
低微的經歷
大兒子在父親家裡服事父親「這麼多年」，他抱怨父親從未給他一隻小山羊，卻給了浪子弟弟肥牛犢。這是為什麼？僅僅因為他沒有求。他不相信自己會得到，所以從未求過，也從未享受過。他就這樣繼續過著不斷埋怨與不滿的生活；而這一切悲慘生活的基調，都在他所說的話中顯露出來。父親給了他一切，他卻從未享受過；他將所有的責任都推給了他那慈愛、善良的父親。噢，親愛的，這難道不是許多信徒的生活嗎？難道沒有許多人是這樣說話和行事的嗎？每個信徒都有與神不間斷相交的應許，但他卻說：「我沒有享受到；我努力嘗試過，也盡了力，我也為這祝福禱告過，但我猜神認為不適合賜給我。」但為什麼不呢？有人說，這是神收回祝福的至高主權。父親並沒有在至高主權下拒絕給大兒子禮物；我們的天父也不會拒絕任何愛祂的人的好處。「神能將各樣的恩惠多多的加給你們」，這是對哥林多教會所有人同樣的應許。
有些人認為這些豐富的祝福不是給他們的，而是給那些有更多時間奉獻給宗教與禱告的人；或者認為他們的環境太艱難、太特殊，我們無法想像他們有各種阻礙。但難道這些人認為，如果神將他們置於這些環境中，就不能使祂的恩典相應地加增嗎？他們承認如果神願意，祂是可以為他們行神蹟的，但他們幾乎不敢期待。在某種程度上，他們就像大兒子一樣，把責任推給神。因此，當被問及是否正在享受與神不間斷的相交時，許多人說：「唉，沒有！我無法達到那樣的高度；這對我來說太高了。我知道有些人有，我也讀到過，但神因為某種原因沒有賜給我。」但為什麼不呢？你或許認為你沒有像其他人那樣領受屬靈祝福的容量。聖經談到「說不出來、滿有榮光的大喜樂」是信心的果子；談到「藉著所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡」。我們渴望它嗎？我們真的渴望嗎？為什麼不去得到它呢？我們求過嗎？我們認為自己不配得這祝福——我們不夠好；因此神沒有給我們。在我們中間，有比我們所知或願意承認的更多的人，將我們黑暗與漂泊的責任推給了神！小心！小心！小心！
再者，那另一個應許又如何呢？父說：「我一切所有的，都是你的。」你是否在基督的寶藏中歡喜？你是否意識到每天都有充足的供應來滿足你所有的屬靈需求？神在豐盛中為你預備了這一切。「你從未給我一隻小山羊！」回答是：「我一切所有的，都是你的。我已經在基督裡賜給你了。」
親愛的讀者，我們對神有如此錯誤的想法。神像什麼？我不知道有什麼比太陽更美麗、更具啟發性的比喻了。太陽從不厭倦照耀；它不斷地將其恩惠的光芒傾倒在好人與歹人身上。你可能會用百葉窗或磚塊封住窗戶，太陽依然照耀；雖然我們可能坐在黑暗中，在徹底的黑暗中，但光照依然如故。神的太陽照在每一片葉子上；每一朵花上；每一根草上；每一種從地裡長出來的東西上。所有事物都領受這豐富的陽光，直到它們長到完美並結出果子。那位創造太陽的神，難道會不願意將祂的愛與生命傾倒在我裡面嗎？太陽——它創造了多麼美麗的景象！而我的神——難道祂不更喜悅在我裡面創造一種美麗與果效嗎？——正如祂所應許要賜下的那樣？然而，當被問及為什麼他們不活在與神不間斷的相交中時，有些人說：「神沒有賜給我，我不知道為什麼；但這是我能給你的唯一理由——祂沒有賜給我。」你記得那個說「我知道你是個忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」的人的比喻嗎？他要求並索取神沒有給予的東西。噢！讓我們來問問，為什麼信徒會過著如此低微的經歷。
- 神的賞賜與我們低微經歷之間落差的原因
信徒抱怨神從未給他一隻小山羊。或者，神給了他一些祝福，卻從未給予完全的祝福。祂從未用祂的靈充滿他。「我從未，」他說，「讓我的心像泉源一樣，湧出約翰福音 7:38 所應許的活水江河。」原因是什麼？大兒子以為他在父親家裡「這麼多年」一直在忠心服事父親，但那是在奴僕的靈裡，而不是在兒子的靈裡，以至於他的信心不足使他對父愛與恩慈的觀念變得盲目，他一直無法看見父親不僅準備給他一隻小山羊，如果他想要，給他一百隻、一千隻都可以。他只是活在信心不足、無知、盲目中，剝奪了父親為他預備的特權。因此，如果我們的生活與神所有應許的實現與享受之間存在落差，過錯在於我們。如果我們的經歷不是神所希望的那樣，那是因為我們對神的愛、神的大能以及神應許的真實性缺乏信心。
神的話語在以色列人的故事中教導我們，是他們自己的信心不足導致了他們的患難，而不是神有任何限制或約束。正如詩篇 78 篇所記：「祂在曠野分裂磐石，多多地給他們水喝，如從深淵而出。祂使水從磐石湧出，叫水如江河下流。」然而他們卻因懷疑神供應食物的能力而犯罪——「他們竟在曠野得罪祂，悖逆至高者。他們心裡試探神，憑自己所求的食物說：『神在曠野豈能擺設筵席嗎？』」（詩篇 78:15-19）。後來，我們在詩篇 78:41 讀到：「他們再三試探神，使以色列的聖者受限制。」他們不斷地不信祂。當他們到達加低斯巴尼亞，神告訴他們進入那流奶與蜜之地，那裡有安息、豐盛與勝利，只有兩個人說：「是的，我們可以佔領，因為神能使我們得勝。」但那十個探子和六十萬人回答說：「不；我們永遠無法佔領那地；敵人對我們來說太強大了。」僅僅是信心不足使他們無法進入應許之地。
如果我們內在的屬靈生命要有所深化，我們必須發現並承認我們心中的信心不足。願神賜予我們這種屬靈的復興，願我們能看見，正是因為我們的信心不足，才阻礙了神在我們裡面做工。信心不足是悖逆的母親，也是我所有罪惡與虧欠的根源——我的脾氣、我的驕傲、我的缺乏愛心、我的世俗、我各樣的罪。雖然這些在性質與形式上有所不同，但它們都來自同一個根源，即：我們不相信聖靈被白白賜下、內住在我們裡面、加添我們力量，並整天用神的生命與恩典充滿我們的真實性。請看那位大兒子，問問是什麼原因造成了父親的心與兒子的經歷之間那可怕的差異。除了那使兒子對父愛完全盲目的罪惡的信心不足之外，沒有別的答案。
親愛的信徒同伴，我想對你說，如果你沒有活在神救恩的喜樂中，全部的原因就是你的信心不足。你不相信神的大能，不相信祂願意藉著聖靈在你生命中做徹底的改變，並使你整天活在對祂完全的奉獻中。神願意你這樣活；但你不相信。如果人們真的相信神無限的愛，那將會帶來多麼大的改變！什麼是愛？愛是一種為了所愛對象的好而傳遞自己的渴望——與自私相反；正如我們在哥林多前書 13 章所讀到的：「愛是不求自己的益處。」因此，母親願意為孩子的好而犧牲自己。所以神在祂的愛中，總是願意賜下祝福；祂在愛中是全能的。這是真的，我的朋友們；神在愛中是全能的，祂正竭盡全力要充滿這屋子裡的每一顆心。「但如果神真的渴望這樣做，而且祂是全能的，為什麼祂現在不這樣做呢？」你必須記住，神給了你意志，藉著運用那個意志，你可以阻礙神，並像大兒子一樣，滿足於信心不足的低微生活。來吧，現在讓我們看看神為祂兒女所預備的高貴、蒙福的供應，與我們許多人那低微、悲哀的經歷之間，那種懷疑並使祂憂傷的信心不足，究竟是什麼原因。
- 恢復的途徑——這將如何實現？
我們都知道浪子的比喻；關於那個比喻，有多少講道是關於悔改的。經上說：「他醒悟過來，就說：『我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你。』」在講道中，我們將此視為改變生命的第一步——即歸正、悔改、認罪、歸向神。但是，雖然這是浪子的第一步，我們必須記住，這也是祂那犯錯的孩子——所有那九十九個「不需要悔改」或認為自己不需要悔改的人——所必須採取的步驟。那些不明白自己低微的宗教生活是多麼錯誤的基督徒，必須被教導這就是罪——信心不足；他們像浪子一樣，同樣需要被帶到悔改的地步。你聽過很多對未信者講悔改的道；但我想要試著對神的兒女講。在那大兒子身上，我們看到了許多神兒女的寫照。父親對他說的話，是為了讓他思考父親對他的愛，正如他愛浪子弟弟一樣，神也對我們這些滿足於如此低微生活的人說：「你必須悔改，並相信我愛你，我一切所有的，都是你的。」祂說：「因著你的信心不足，你羞辱了我，活了十年、二十年或三十年，卻從未相信活在我愛的福分中意味著什麼。你必須承認你在這件事上對我所做的錯事，並像浪子一樣，在痛悔的心中破碎。」
有許多神的孩子需要承認，雖然他們是祂的孩子，但他們從未相信神的應許是真實的，從未相信祂願意整天用祂蒙福的同在充滿他們的心。你相信嗎？如果你不相信，我們所有的教導對你都沒有益處。你難道不願意說：「藉著神的幫助，我將開始一種新的信心生活，直到我明白這種生活意味著什麼，我絕不休息。我相信我每一刻都在父的同在中，祂一切所有的，都是我的。」
願主神在所有冷淡信徒的心中做成這確信。你聽過「成聖的確信」這個詞嗎？你知道，未信者在歸正前需要確信。同樣，心靈黑暗的基督徒在成聖前，以及為了成聖，在真正洞察屬靈福分之前，也需要確信。他必須因為自己那充滿懷疑、脾氣與缺乏愛心的罪惡生活而再次被確信。他必須在這種確信下被破碎；然後他才有希望。願憐憫之父賜給所有這樣的人那深沉的痛悔，好讓他們能被引導進入祂同在的福分中，並享受祂能力與愛的豐盛！