「我愛你們，正如父愛我一樣；你們要常在我的愛裡。」——約翰福音 15:9[1]
蒙福的主啊，求祢開啟我們的眼睛，使我們能正確地看見這奇妙話語的榮耀。求祢為我們的默想打開祢「愛」的密室，好讓我們的靈魂能進入其中，並在那裡找到我們永恆的居所。否則，我們怎能認識那超越知識的愛呢？
救主在發出邀請，要我們住在祂的愛裡之前，祂先告訴我們這愛是什麼。祂對這愛的描述，必能增強祂邀請的力量，使我們覺得若不接受這邀請簡直是不可能的：「我愛你們，正如父愛我一樣！」
「正如父愛我一樣。」我們怎能對這愛有正確的觀念呢？主啊，求祢教導我們。神就是愛。愛是祂的本體。愛不是一種屬性，而是祂本質的精髓，是祂所有榮耀屬性所環繞的中心。正因為祂是愛，祂才是父，也才有了子。愛需要一個對象，好將自己傾倒給對方，在對方身上忘卻自己，並與對方合而為一。因為神是愛，所以必須有父與子。父對子的愛，是那神聖的熱情，祂以子為樂，並宣告說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」這神聖的愛如同燃燒的火；在它所有的強度與無限性中，它只有一個對象與一個喜樂，那就是獨生子。當我們聚集神所有的屬性——祂的無限、完美、浩瀚、威嚴、全能——並將它們視為祂愛之榮耀的光芒時，我們仍無法對那愛形成任何概念。那是一種超越知識的愛。
然而，我的靈魂啊，神對祂兒子的這份愛，必須成為一面鏡子，讓你從中學習耶穌是如何愛你的。作為祂救贖的子民之一，你是祂的喜樂，祂所有的渴望都向著你，帶著一種比死亡更堅強、眾水也不能熄滅的愛的渴慕。祂的心切慕你，尋求與你相交，渴求你的愛。若有必要，祂甚至願意再次為你而死。正如父愛子，不能沒有子，不能在沒有子時成為那蒙福的神——耶穌也同樣愛你。祂的生命與你的生命緊緊相連；對祂而言，你比你所能知道的更不可或缺，更為寶貴。你與祂合而為一。「我愛你們，正如父愛我一樣。」這是何等樣的愛！
這是一份永恆的愛。神的話語教導我們，在創世之前，神就已定意基督要作祂教會的頭，祂要有一個身體來彰顯祂的榮耀。在那永恆中，祂就愛了那些父所賜給祂的人，並切慕他們；當祂來到世上告訴門徒祂愛他們時，那確實不是屬地或屬時間的愛，而是永恆的愛。正是帶著那同樣無限的愛，祂的目光至今仍注視著我們每一個在此尋求住在祂裡面的人，而在那愛的每一次呼吸中，確實蘊含著永恆的大能。「我以永遠的愛愛你。」
這是一份完美的愛。它給予一切，毫無保留。「父愛子，已將萬有交在祂手裡。」耶穌愛屬祂的人也是如此：祂所有的一切都是他們的。當需要時，祂為你犧牲了寶座與冠冕：祂不以自己的生命與寶血為重，甘願為你捨棄。祂的義、祂的聖靈、祂的榮耀，甚至祂的寶座，全都是你的。這份愛不保留任何東西，而是以一種人類心智無法測度的方式，使你與祂合而為一。哦，奇妙的愛！竟愛我們如同父愛祂一樣，並將這愛作為我們日常的居所賜給我們。
這是一份溫柔且極其細膩的愛。當我們思想父對子的愛時，我們看見子身上有著一切與那愛相稱的無限價值。當我們思想基督對我們的愛時，眼中所見卻盡是罪惡與不配。問題隨之而來：神聖生命及其完美之中的那份愛，怎能與臨到罪人身上的愛相提並論呢？這真的是同一份愛嗎？感謝神，我們知道確實如此。愛的本質始終如一，無論對象如何不同。基督不知道除了父愛祂的那種愛之外，還有什麼其他的愛之律。我們的悲慘境況，只不過是為了更鮮明地彰顯出愛的優美，這種美甚至在天上也無法看見。祂以最溫柔的憐憫俯就我們的軟弱，以不可思議的耐心忍受我們的遲鈍，以最溫和的慈愛回應我們的恐懼與愚昧。這就是父對子的愛，在祂的降卑中，在祂對我們需求的精妙適應中，變得更為美麗、更為榮耀。
這是一份永不改變的愛。「祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」「大山可以挪開，小山可以遷移，但我的慈愛必不離開你。」這份愛在靈魂中開始工作時所給的應許是：「我必不離棄你，直到我成全了向你所應許的。」正如我們的悲慘是最初吸引祂來到我們身邊的原因，同樣地，那常使祂憂傷、也常使我們恐懼懷疑的罪，反而成了祂更緊緊抓住我們的新動機。為什麼呢？我們找不出理由，只能說：「我愛你們，正如父愛我一樣。」
現在，這份愛難道沒有提供我們全然降服、住在祂裡面的動機、準則與途徑嗎？
這份愛確實提供了動機。只要看一看，這份愛是如何站立、懇求並禱告的。哦，凝視那神聖的形象、永恆的榮耀、屬天的美麗，以及那被釘十字架之愛那溫柔懇求的溫和，當祂伸出被刺穿的雙手說：「哦，你難道不願與我同住嗎？你難道不願來住在我的裡面嗎？」祂指引你仰望那祂為尋找你而來的永恆之愛。祂指引你看向十字架，以及祂為證明這份情感的真實、為贏得你而承受的一切。祂提醒你，只要你毫無保留地投身於祂的懷抱，祂應許要為你做的一切。祂問你，就你目前前來與祂同住並品嚐其福分而言，祂待你是否很好？祂帶著一種神聖的權柄，融合了無法言喻的溫柔——你幾乎可以聽出其中帶有責備的語氣——說道：「靈魂啊，我愛你們，正如父愛我一樣：你們要常在我的愛裡。」對於這樣的懇求，答案只有一個：主耶穌基督！我在這裡。從今以後，祢的愛將是我靈魂唯一的家：我只願住在祢的愛裡。
那愛不僅是我們降服於祂的動機，也是我們住在祂裡面的準則。愛給予一切，也要求一切。它這樣做，並非因為它吝嗇，而是因為若不如此，它就無法得著我們，無法將它自己充滿在我們裡面。在父與子的愛中是如此，在耶穌對我們的愛中也是如此。在我們進入祂的愛並住在其中時，也必須如此；我們對祂的降服，不能有任何低於祂對我們降服的準則。哦，願我們明白，那呼召我們的愛，為我們預備了無限的豐富與滿足的喜樂，而我們為此所放棄的一切，必在這世上得著百倍的報償！或者更確切地說，願我們明白，這是一份長闊高深、超越知識的愛！那時，一切關於犧牲或降服的念頭都將消逝，我們的靈魂將因著能被這樣的愛所愛，並被允許前來永遠住在其中，而對這份無上的特權充滿驚嘆。
如果懷疑再次提出問題：「這真的可能嗎？我能一直住在祂的愛裡嗎？」請聽那愛本身如何提供住在祂裡面的唯一途徑：正是對那愛的信心，使我們能住在其中。如果這愛確實如此神聖，如此強烈而熾熱，那麼我當然可以信靠祂來保守我、緊緊抓住我。那麼，我所有的不配與軟弱絕不會成為阻礙。如果這愛確實如此神聖，擁有無限的能力，我當然有權利相信祂比我的軟弱更強大；祂必用那全能的膀臂將我擁入懷中，不再讓我離去。我明白了，這就是我的神對我唯一的要求。祂將我視為一個被賦予奇妙意志與選擇能力的理性受造物，祂不能強迫我接受這一切福分，而是等待我發自內心地給予甘心樂意的同意。祂以極大的慈愛，將這同意的憑據定為信心——那種讓全然罪惡的自己投身於愛的懷抱以求拯救，讓全然軟弱的自己投身於愛以求保守並得剛強的信心。哦，無限的愛！父愛子的愛！子愛我們的愛！我能信靠祢，我確實信靠祢。哦，求祢保守我住在祢裡面。
[1] 很難理解為什麼在我們的英文聖經中，同一個希臘詞在約翰福音 15 章的前 16 節裡，竟有三種不同的翻譯：abide in（第 4 節）、continue in（第 9 節），以及 remain in（第 11 節與第 16 節）。修訂版聖經（Revised Version）當然統一使用了 abide（住）這個詞。