疾病是管教嗎？
第二十章
疾病是管教嗎？
「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的人也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主管教，免得我們和世人一同定罪」（哥林多前書 11:30-32，修訂本）。
使徒保羅在寫給哥林多教會的信中，必須責備他們守主的晚餐的方式，因為這招致了神的管教。因此，我們在此看見疾病是神的審判，是對罪的管教。保羅認為這確實是管教，因為他隨後說：「被主管教」，並補充說，這是為了阻止他們陷入更深的罪中，免得他們「和世人一同定罪」。他警告他們，如果他們不想被主審判或管教，就應當省察自己，發現疾病的原因並譴責自己的罪，這樣主就不需要施行嚴厲的管教。難道不顯而易見嗎？在這裡，疾病是神的審判，是對罪的管教，我們可以藉著省察並譴責自己來避免它。
是的，疾病往往比我們想像的更像是一種審判，是對罪的管教。神「並不甘心使人受苦，使人憂愁」（耶利米哀歌 3:33）。祂剝奪我們的健康並非無緣無故。或許是為了讓我們注意某個我們能認出的罪：「不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害」（約翰福音 5:14）；或許是因為神的兒女陷入了驕傲與世俗；又或許是自信或任性摻雜在他對神的事奉中。當然，管教也可能並非針對某個特定罪行，而是整個墮落人類所承受的罪的結果。當門徒問主關於那個生來瞎眼的人：「是這人犯了罪，還是他父母犯了罪，叫他生來就瞎眼呢？」主回答說：「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪」（約翰福音 9:3）。祂絕不是說罪與疾病之間沒有關係，而是教導我們不要隨意指控每個病人都是因為犯罪。
無論如何，疾病總是一種管教，旨在喚醒我們對罪的警覺，並使我們回轉。因此，病人應當首先譴責或分辨自己（哥林多前書 11:31），將自己帶到天父面前，真誠地渴望看見任何可能令祂憂傷、或使管教成為必要的事物。這樣做，他可以確信聖靈的光照，聖靈會清楚地向他顯明他的失敗。讓他準備好立刻放棄他所察覺的罪，並將自己交託給主，以完全的順服來事奉祂；但不要以為他能靠自己的努力勝過罪。不，這對他來說是不可能的。但他應當用盡意志力，站在神這一邊，棄絕神眼中看為罪的事，並相信他已被神接納。這樣做，他就是將自己獻上，重新奉獻給神，立志在凡事上只行祂神聖的旨意。
聖經向我們保證，如果我們這樣省察自己，主就不會審判我們。我們的父只在必要時管教祂的兒女。神尋求將我們從罪與自我中拯救出來；一旦我們明白祂的心意並與這些斷絕關係，疾病就可能停止；因為它已完成了它的工作。我們必須看見疾病的意義，並在其中認出神的管教。一個人可能模糊地意識到自己犯了罪，卻幾乎不試圖定義它們是什麼；或者即使定義了，也不相信自己能放棄；即便決定棄絕，也可能沒有倚靠神來終止管教。然而，保羅在這裡的話語給了我們何等榮耀的確據！
親愛的病人，你明白天父有什麼要責備你的嗎？祂希望你的疾病能幫助你發現它，聖靈會引導你進行這項省察。然後，立刻棄絕祂向你指出的事。你不希望在天父與你之間留下絲毫陰影。祂的旨意是赦免你的罪並醫治你的疾病。在耶穌裡，我們既有赦免也有醫治；這是祂救贖工作的兩個面向。祂呼召你過一種比以往更深切倚靠祂的生活。那麼，就在完全的順服中將自己交託給祂，從今以後像小孩子一樣跟隨祂的腳蹤。天父將會喜樂地將你從管教中釋放出來，祂會向你顯明祂是你的醫治者，藉著這份新的愛之紐帶使你更親近祂，並使你在事奉祂的事上變得順服與忠心。如果祂作為一位智慧且忠信的父親，不得不管教你，那麼祂同樣作為父親，也願意醫治你，並渴望從今以後祝福並保守你。