你想要什麼？
第十課
「你想要什麼？」
或
禱告必須明確
「耶穌說：『你要我為你做什麼？』」（馬可福音 10:51；路加福音 18:41）
那位瞎子曾大聲呼喊，且喊個不停：「大衛的子孫，可憐我吧！」這呼聲傳到了主的耳中；主知道他想要什麼，也準備好要賜給他。但在主成就之前，祂問他：「你要我為你做什麼？」主不僅要聽他口中那籠統的憐憫祈求，更要他清楚表達出他心中的渴望。直到他親口說出來，他才得著醫治。
如今，仍有許多祈求者，主也向他們提出同樣的問題；若不回答，他們就無法得到所求的幫助。我們的禱告不該只是對祂憐憫的模糊呼求，或對祝福的籠統祈求，而必須是明確需求的具體表達。這並非因為祂那慈愛的心不明白我們的呼求，或不願垂聽，而是為了我們自己的益處。這種明確的禱告能教導我們更認識自己的需求。它需要時間、思考與自我省察，才能找出我們真正最大的需求是什麼。它會鑒察我們，考驗我們的渴望是否誠實、真實，是否到了我們願意堅持到底的地步。它引導我們去判斷自己的渴望是否合乎神的話語，以及我們是否真的相信自己將會得著所求的。它幫助我們等候那特別的應允，並在應允臨到時能認出它來。
然而，我們有多少禱告是模糊且漫無目的的？有些人呼求憐憫，卻不費心去了解憐憫要在他們身上做什麼。有些人或許祈求脫離罪惡，卻沒有先從指名道姓地帶出某個具體的罪開始，好讓那脫離的恩典得以支取。還有一些人為周圍的人祈求神的祝福，為神在他們國家或全世界澆灌聖靈而禱告，卻沒有一個特定的領域去等候並期待看見應允。對所有人，主都說：「那麼，你現在真正想要並期待我做的是什麼？」每個基督徒的能力都有限，正如他必須有自己特定的工作領域一樣，禱告也是如此。每個信徒都有自己的圈子：家人、朋友、鄰居。如果他能指名道姓地為其中一位或幾位代禱，他會發現這確實將他帶入了信心的訓練學校，並引導他與神進行個人化、針對性的往來。唯有當我們在這些明確的事項上，憑信心支取並領受了應允，我們那更廣泛的禱告才會是充滿信心且有效的。
我們都知道，當整個文明世界聽聞德蘭士瓦的布爾人（Transvaal Boers）在馬朱巴（Majuba）擊退訓練有素的軍隊時，是何等驚訝。他們的成功歸功於什麼？在歐洲軍隊中，士兵向著大群敵人開火，從未想過要為每一顆子彈尋找目標。在狩獵時，布爾人學到了不同的一課：他那訓練有素的眼睛知道要讓每一顆子彈都帶著特殊的使命，去尋找並擊中目標。這種瞄準的功夫在屬靈世界也必須獲勝。只要我們在禱告中只是傾倒出一堆祈求，卻不花時間確認每一項祈求是否都帶著得到應允的目的與期待，那麼就不會有多少禱告能命中目標。但如果我們在靈裡的靜默中俯伏在主面前，問自己這些問題：我現在真正的渴望是什麼？我是否憑信心渴望它，並期待得著？我現在是否準備好將它放在天父懷中並交託給祂？我和神之間是否已經定準，我必得著這應允？我們就能學會如何禱告，使神看見，我們也知道自己真正期待的是什麼。
正是為了這個原因（以及其他原因），主警告我們不要像外邦人那樣重複空洞的話，以為話多了必蒙垂聽。我們常聽到極其懇切熱烈的禱告，傾倒出無數的祈求，但救主無疑會對他們說：「你要我為你做什麼？」如果我身處異鄉，為了我父親擁有的事業奔波，我肯定會寫兩種不同的信。一種是家書，表達親情所促使的一切交流；另一種是商務信函，包含我所需物資的訂單。或許還有些信件是兩者兼具的。應允會與信件內容相符。對於家書中關於家庭近況的每一句話，我不期待有特別的答覆；但對於我發出的每一份訂單，我卻確信會得到關於所需物品是否已寄出的答覆。在我們與神的往來中，商務的要素不可或缺。在表達我們對罪的需求、對愛、信心與奉獻的同時，必須有我們所求並期待領受的明確陳述；正是在應允中，天父樂意賜給我們祂認可與接納的憑據。
但主的話語教導我們更多。祂不是說：「你希望什麼？」而是說：「你想要什麼？」人常有「希望」某事卻不一定「想要」它。我希望擁有某件物品，但發現價格太高，我決定不買；我希望，卻沒有意志去擁有它。懶惰人希望富有，卻沒有意志去追求。許多人希望得救，卻因沒有意志去得救而滅亡。意志支配著整個心靈與生命；如果我真的想要得到任何在我能力範圍內的事物，我會不達目的誓不罷休。因此，當耶穌對我們說：「你想要什麼？」祂是在問，我們是否真的下定決心，不惜任何代價（無論犧牲多大）都要得到所求的。你是否真的如此想要，以至於即使祂遲延許久，你也不住口，直到祂垂聽你？唉！有多少禱告只是「希望」，發出片刻就被遺忘，或是年復一年地作為一種義務發出，而我們卻滿足於禱告本身，卻不在乎是否得到應允。
但有人可能會問，將我們的願望告訴神，然後交由祂決定什麼是最好的，而不試圖堅持自己的意志，這不是最好的嗎？絕非如此。這正是耶穌試圖訓練門徒的「信心禱告」之精髓：它不僅僅是告知願望然後將決定權留給神。那會是「順服的禱告」，適用於我們無法得知神旨意的情況。但「信心禱告」是在神話語的應許中發現神的旨意，並為此懇求直到它成就。在馬太福音（9:28）中，我們讀到耶穌對瞎子說：「你們信我能做這事嗎？」在這裡，在馬可福音中，祂說：「你要我為你做什麼？」這兩處祂都說信心救了他們。因此，祂也對那敘利非尼基婦人說：「你的信心大，照你所願的給你成全了吧。」信心不過是意志的目標，安息在神的話語上，並說：「我必須得著它。」真實的相信就是堅定地立志。
但這樣的意志難道不與我們對神的依賴和順服相衝突嗎？絕非如此；這反而是尊榮神的真正順服。唯有當孩子將自己的意志完全降服於天父時，他才從天父那裡領受了自由與能力，去想要他所當要的。然而，一旦信徒接受了透過話語與聖靈所啟示的神的旨意作為自己的旨意，那麼，神的孩子在祂的事工中使用這更新後的意志，正是神的旨意。意志是靈魂中最高的能力；恩典最渴望的就是聖潔化並恢復這意志——這是神形象的主要特徵之一——使其發揮完全且自由的作用。正如一個只為父親利益而活、不求自己意志只求父親旨意的兒子，會被父親委以重任一樣，神也對祂的孩子說：「你想要什麼？」通常，那種在謙卑外表下聲稱自己沒有意志的表現，其實是屬靈的懶惰，因為它害怕尋求神旨意的麻煩，或者一旦發現了，又害怕在信心裡支取它的掙扎。真正的謙卑總是與強大的信心相伴，後者只尋求認識什麼是合乎神旨意的，然後大膽地支取應許的成就：「你們祈求什麼，就必給你們成就。」
「主啊，教導我們禱告。」
主耶穌！教導我全心全意地禱告，使祢與我之間對於我所求的內容毫無疑問。願我能清楚知道自己的渴望，以至於當我的祈求在天上被記錄下來時，我也能在地上記錄下來，並記下每一個臨到的應允。願我對祢話語應許的信心如此清晰，以至於聖靈能在我裡面真正運行，賜我自由去立志使它成就。主啊！更新、堅固、完全聖潔化我的意志，好用於有效的禱告工作。
蒙福的救主！我懇求祢向我顯明祢對我們所展現的奇妙謙卑，祢竟要求我們說出想要祢做什麼，並應許無論我們想要什麼都必成就。神的兒子！我無法理解；我只能相信祢確實已將我們完全贖回歸給自己，並尋求將意志——我們最高貴的部分——作為祢最有效的僕人。主啊！我毫無保留地將我的意志降服於祢，作為祢聖靈治理我全人的動力。讓聖靈佔有它，引導它進入祢應許的真理，並使它在禱告中如此剛強，以至於我能時常聽見祢的聲音說：「你的信心大，照你所願的給你成全了吧。」阿們。