「只是你們要作道的人，不要單單作聽道的人，自己欺哄自己。……惟有詳細察看那全備、使人自由之律法的，並且時常在此，不是聽了就忘，乃是實在行出來，這個人就在他所行的事上必然得福。」——（雅各書 1:22-25）
這是一種多麼可怕的欺哄：滿足於聽道，甚至以聽道為樂，卻不去實行。這種現象在基督徒中竟是如此普遍——成群結隊的信徒極其規律且熱切地聽神的話語，卻不去實行。如果他們的僕人也這樣——只聽而不做，他們會立刻做出嚴厲的判斷。然而，這種欺哄是如此徹底，以至於他們從未察覺自己並未過著美好的基督徒生活。究竟是什麼在欺哄我們呢？
原因不止一個。其一是人們將聽道時所獲得的愉悅，誤認為是信仰與敬拜。理智因真理清晰地呈現而感到喜悅；想像力因真理的闡釋而得到滿足；情感因真理的應用而受到激動。對於活躍的頭腦而言，知識本身就能帶來快樂。一個人可以為了知識帶來的樂趣去研究某個科學領域——比如電學——卻絲毫沒有將其應用於實踐的打算。同樣地，人們去教會，享受講道，卻不去行神所要求的事。未歸正者與已歸正者同樣滿足於一邊認罪、一邊繼續做那些他們不該做的事。
這種欺哄的另一個原因是對「我們無力行善」這一教義的可怕曲解。人們對基督賜給我們能力去順服、去遠離罪惡、真正使我們成聖的恩典，信得太少，以至於在實踐中認為自己必然會犯罪。他們認為神不可能要求他們精確的順服，因為神知道他們做不到。這種錯誤從根本上斬斷了「立志遵行神一切話語」的決心。它關閉了心門，使人不再渴慕去相信並經歷神恩典在我們裡面能成就的一切，並使人在罪中自我滿足。聽道而不行道——這是多麼可怕的自我欺哄。
第三個原因是關於個人讀經的。聽道或讀經被視為一種義務，完成這項義務被認為是一種宗教服事。我們早上花了五到十分鐘讀經；我們讀得深思熟慮且專注；我們試圖領會所讀的內容：一項忠實完成的義務減輕了良心的負擔，並帶來一種滿足感。然而，人們幾乎沒有意識到，如果我們不是全心全意地去實行神的話語，並成為神話語所說的那樣，那麼這種義務的完成或知識的獲取，不僅毫無價值，甚至會使人心變得剛硬。可怕的欺哄！「你們要作道的人，不要單單作聽道的人，自己欺哄自己。」
正是在內室中，在晨更裡，這種欺哄必須被對抗並戰勝。我們可能會發現這會干擾我們規律的讀經，使我們的進度落後。這倒無妨，因為這遠比讓這個問題懸而未決要好得多。一切都取決於此。我們的主耶穌說：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神。」只有那以神的律法為樂，並立定心志去實行的人，才能領受神聖的啟示，從靈性上認識基督教訓的屬神根源與能力。若沒有這份「去行」的意志，我們的知識將毫無益處：那不過是頭腦的知識。
在生活、科學、藝術與商業中，真正認識的唯一途徑就是實行。一個人做不到的事，他就無法徹底認識。認識神、品嚐祂福分的唯一途徑，就是遵行祂的旨意。這證明了我所承認的，究竟是我個人情感與想像中的神，還是那位掌管並運行萬有的又真又活的神。只有在遵行祂旨意的過程中，我才證明了我愛祂、接受祂，並與祂合而為一。在天底下，除了透過遵行神的旨意與祂聯合之外，別無他法。在內室的寧靜中，在我進行個人讀經的靈裡，在我要徹底解決這個問題的決心——即「我要遵行神所說的一切」——之中，聽道而不行道的可怕自我欺哄必將被戰勝。
如果我們拿神話語的一部分來看看該如何處理，或許會對我們有所幫助。
假設是《登山寶訓》。我從第一個八福開始：「虛心的人有福了。」我問自己——這意味著什麼？我是否在順服這條命令？我是否至少在日復一日地尋求保持這種心態上是徹底認真的？當我感受到我那驕傲、自信的本性離此有多遠時，我是否願意等候，向基督懇求，並相信祂能在我的裡面作成這事？我是否要實行這點——成為虛心的人？還是我又要作一個聽道而不行道的人？
我可以這樣逐一查考八福，以及整篇寶訓，包括關於溫柔與憐憫、愛與公義、凡事為主而做、凡事信靠祂、遵行祂的旨意與基督的話語的教導。我逐節問自己——我明白這意味著什麼嗎？我正在活出它嗎？我正在實行它嗎？我是否就是祂所說的那樣？當答案一次次傳來——我恐怕沒有，不，我看不到活出這一切並遵行祂話語的可能性時，我將被引導去感受到對我的信條與行為進行全面修正的必要性。我將會自問：那個「祂說什麼，我就要去做什麼」的誓言，是否曾在我的讀經或生活中佔據了祂所要求的地位？
在我意識到之前，這樣的自省可能會在我裡面產生一種我從未體驗過的虛心，並引導我對自己所需的基督有全新的洞見——祂將在我裡面吹入祂自己的生命，並在我裡面作成祂所說的一切。我將在信心中有勇氣說：我靠著那加給我力量的，凡事都能做：祂在話語中所說的一切，我都要去行。